ENTENDER LA INDIA






TEMA 1: LA DIVERSIDAD DE LA INDIA

Cuando hablamos de la India partimos de unas ideas preconcebidas: la sociedad de castas, la cultura del arroz, el hindi como idioma, y antiguamente el sánscrito... Sin embargo, la India está formada por una diversidad enorme. Culturalmente hablamos de un Estado descentralizado: el Estado de los 600.000 pueblos. Es por ello que por su diversidad, por su tamaño, por su geología, etcétera, podría reivindicar el estatus de continente. Sin embargo, cuando hablamos del Continente Índico, normalmente incluye los países vecinos de: Pakistán, Nepal, Bangladesh y Sri Lanka.

 
CREACIÓN DE BANGLADESH


Cuando la India consiguió su independencia (1947), Bangladesh (etimológicamente, el país de Bengala) quiso ser un Estado autónomo de la India pero formar parte del recién creado Pakistán, pese a estar separados por 1.500 kilómetros (creando Pakistán Oriental). Sin embargo, el dominio y descuido de Pakistán hizo que Bangladesh luchara por su estatus de Estado independiente, lo que acabó consiguiendo en 1971 gracias, entre otros, al apoyo de Indira Gandhi.


Su diversidad podría compararse a la de la Unión Europea. El tamaño es similar: también está formado por 26-27 Estados, tiene el doble de población, menos religiones pero también cuenta con muchas, incluso un pasado bélico como Europa.

Una de las formas de visualizar la diversidad en el país sería analizando sus lenguas. En el censo de 2001 (se lleva a cabo cada 10 años) se citan 105 lenguas en un país de 1.050 millones de habitantes. Pero si nos vamos a 1951, probablemente se superasen las 1.600 lenguas. Por poner un ejemplo práctico, un billete de tren en Europa, puede estar traducido en dos o tres lenguas, pero un billete en la India está en 14 alfabetos distintos.

El hindi es la lengua nacional, hablada principalmente en la zona del norte. Esta lengua nacional la habla un tercio de la población. La lengua que aúna a todos los indios es el inglés.

La familia lingüística que aúna las lenguas en la India, al igual que en Europa es la indo-europea, con sus subfamilias, como son las lenguas latinas (castellano, rumano, italiano, etc.) o las germánicas (inglés, alemán, etc.). Esta familia lingüística en la India, con el hindi como lengua central, está formada por otras lenguas o dialectos hablados por el 76% de la población.

ORIGEN DE LAS LENGUAS EUROPEAS:

En Europa hay dos grandes familias: la indo-europea y la fino-úgrica (con el finés y el húngaro como lenguas más conocidas). Aparte existen otras lenguas sin origen conocido como el euskera.

En la India habría cuatro grandes familias:

1) Indo-europea: Por ejemplo, el hindi (76%). Habladas en el norte.
2) Dravídica: Por ejemplo, el tamil (24%): Habladas principalmente en el sur.
3) Austro-asiática: (1%): Habladas en las tribus y en el este de la India.
4) Tibetano–birmana: Habladas en las zonas adyacentes al Tíbet.




Por tanto, la complejidad lingüística es mucho mayor que en Europa. Muchos indios hablan cinco o seis idiomas. Por ejemplo: una persona de Andhra Pradesh hablará hindi (la lengua nacional), tamil (la lengua dravídica del sur), telegu (la lengua de una zona concreta), urdú (que sería el hindi hablado por los musulmanes, como sucede con el serbio y el croata, que es el mismo idioma con alfabetos distintos. El urdú se escribe con el alfabeto árabe), hablará inglés, y probablemente recitará sánscrito... unos seis idiomas.

A nivel religioso, hay 850 millones de hindúes, pero 150 millones de musulmanes (si sumamos todos los países árabes a excepción de Egipto, no hay tantos musulmanes como en la India) o 35 millones de cristianos. Hay también unos 20 millones de sikhs, o de budistas... Incluso hay estudiosos que dicen que hay más religiones dentro del propio Hinduismo que fuera de la religión. Por tanto, la India tiene una gran pluri-religiosidad. De hecho, uno de los libros sagrados del Hinduismo, el Ramayana, tiene múltiples versiones, no cuenta con una única versión escrita consensuada.




SIJISMO

El sijismo es una religión india que se desarrolló en el contexto del conflicto entre las doctrinas del hinduismo y del Islam. El número de sijs en el mundo se estima en unos 23 millones, lo cual hace del sijismo la quinta religión mundial. Unos 19 millones viven en India, y la mayor parte de éstos, en el estado de Panyab.

El sijismo combina el monoteísmo estricto (de origen musulmán) con tradiciones hindúes.





                                                 Templo Dorado (Amsitsar)                                                                    Símbolo: El Khanda


RAMAYANA

El Ramayana es un libro épico escrito probablemente en el siglo III a.C.. Forma parte de los textos sagrados “smriti” (textos no revelados directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición).

Ramayana significa en sánscrito “el viaje de Rama” haciendo referencia al exilio que vive Rama, hijo del rey y sucesor al trono, cuando después de casarse con la hermosa Sita, debe retirarse al bosque ya que su madrastra pretende el trono para su hijo Bharata, y logra convencer al rey de dicho propósito.


A nivel social, se contabilizan unas 5.000 castas. Cada casta tiene su forma de vestir, sus costumbres, sus normas.

Incluso a nivel jurídico, hay distintos códigos civiles en la India. Existe un un código civil para hindúes, y un código civil regido por la Xaría, para los musulmanes. Las diferencias normalmente estriban en temas como el matrimonio, la herencia, la adopción, etc. También si hablásemos del comportamiento moral, los indios acogen el concepto del “dharma”, que es un concepto acuñado por los brahmanes (sacerdotes) y hace referencia a la moral universal. Es decir, en la India cada persona tiene un “dharma”, lo que significa, por ejemplo, que no se debe comportar igual un anciano o un niño.

Por tanto, el tema de la identidad es complejo en la India (en todas partes, pero más acentuado en la India). Un señor puede enfatizar que es indio, o que es hindú o que es malealí (su idioma, como el que se define como catalán o gallego), o kerala (su Estado)... y ninguna identidad se riñe con las otras identidades. Por tanto, la India presenta una gran fertilidad identitaria.

A nivel político, sólo ha habido dos grandes períodos imperiales en los que se ha intentado unificar todo este mosaico. El primero fue hace 2.200 años: el Imperio Mauria, que era budista; y el segundo fue en el siglo XVI-XVII: el Imperio Mogol, que era musulmán. El resto de períodos ha estado formado por una gran diversidad socio-lingüística y religiosa.

Toda esta diversidad lleva a que más de la mitad de los indios se sientan en minoría: los que hablan la lengua del Estado en una zona donde se habla más el tamil, o los que pertenecen a la casta de los “intocables” (16-17%), o los musulmanes... Ese gran mosaico cuestiona la idea de “Nación”, ya que este concepto presupone cierta idea de homogeneidad, y la India no cuenta con ella. Quizá el concepto de la Unión India proviene del Imperialismo Británico, quienes no entendían esta diversidad, aunque también remarcaron la división identitaria para justificar que ellos habían llegado para “civilizar” a la población india.

Por tanto, la frase de Amartya Sen, Premio Nobel de Economía, es muy explicativa: “De cualquier cosa que se diga de la India, su opuesto también es verdad”.

Por tanto, hablamos de “la unidad en la diversidad”, que son los eslóganes de políticos como Nehru o como Gandhi. Es decir, estamos en un proyecto común pero respetando la diversidad. Un sentido de pertenencia con respeto a la diferencia.


MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI


Entre los grandes teóricos que modificaron la configuración política e ideológica del mundo en el siglo XX, figura este hombre de austeridad inflexible y absoluta modestia, que se quejaba del título de Mahatma ('Gran Alma') que le había dado, contra su voluntad, el poeta Rabindranath Tagore. En un país en que la política era sinónimo de corrupción, Gandhi introdujo la ética en ese dominio a través de la prédica y el ejemplo. Vivió en una pobreza sin paliativos, jamás concedió prebendas a sus familiares, y rechazó siempre el poder político, antes y después de la liberación de la India. Este rechazo convirtió al líder de la no-violencia en un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.






TEMA 2: EL MITO ARIO


Sin duda, para entender el origen de la India, deberíamos presentar a los ARIOS. La palabra “Ario” proviene de la sánscrita “aryá”, que significa “noble”. Por ejemplo, cualquiera lo puede reconocer en la palabra “aristocracia”, que significa “nobleza”.

La procedencia de los arios es incierta, y los historiadores han utilizado la filología para tratar de averiguar de donde provienen. En este sentido, se descubre su influencia en la palabra “aristos”, que designaba a la nobleza griega, o también en la palabra latina “arethé”, para designar el mismo concepto.

Incluso los filólogos coinciden en asignar a la palabra sánscrita “aryá”, el origen de otras civilizaciones como: los ALANOS (pobladores de la Península Ibérica que provenían del Cáucaso) o los IRANIOS (grupos étnicos que descienden de los pueblos de la meseta iraní). Evidentemente, el concepto de RAZA ARIA de la social-democracia alemana también procede de la palabra sánscrita.

Así que, pese a que los antropólogos difieren a la hora de hallar la procedencia de los arios, parece que estos nacieron en algún sitio entre Europa y Asia, ya sea Anatolia (Turquía), Ucrania, o alguna zona adyacente.

Lo que sí se conoce es que los arios invadieron la India entorno al 1500 a.C (hasta el 200 a.C.). Esta civilización introdujo la religión védica y se mezcló con los indígenas del Valle del Indo, así como con su religión, que rendía culto a la fertilidad y a la naturaleza (religiones pre-védicas).

La India fue durante la Edad Antigua y la Edad Media la gran desconocida para Occidente, exceptuando períodos concretos como las incursiones macedonias de Alejandro el Magno o los intercambios comerciales en la Ruta de la Seda. Podríamos afirmar que el interés por la India (Indomanía) se inicia en el siglo XVIII gracias al filólogo inglés Sir William Jones, quien también era un agente comercial fundador de la Asiatic Society. Sir William Jones demuestra lingüísticamente que hay un claro parentesco entre el sánscrito (sans– proyecto; krito– hecho, obra) y el latín o el griego. Este descubrimiento supone un choque importante respecto a las creencias cristianas, dado que la Biblia narra que en la Torre de Babel, bajo los hijos de Noé, Can, Sem y Jafet, surgen las lenguas camíticas, semíticas y jaféticas, teniendo como origen común el hebreo. Sin embargo, Sir William Jones demuestra que no es así: en realidad, las lenguas occidentales provienen del sánscrito, por tanto, son lenguas Indo-europeas. Occidente se da cuenta de que las lenguas son hermanas y que los indios no son tan lejanos.

En ese momento se inicia el Renacimiento Oriental (1770 a 1870) sobretodo entre los románticos alemanes quienes buscan conocer la “tierra de la espiritualidad” y de la “sabiduría”. Las ideas románticas buscan demostrar que los orígenes de Europa provienen de la India. Esta Indomanía surge también como contrapeso al Eurocentrismo. Mientras Europa es materialista, la India es espiritual. Aunque también se contrapone el fundamentalismo indio con la racionalidad europea.

En paralelo, a partir de 1750, una compañía británica coloniza el país: la British East India Company, que empieza en Bengala pero después se expande por toda la India. Sin embargo, en 1857 se produjo un motín (1857) que provocó el fin de la British East India Company y la entrada directa del Imperio Británico, obligando a que el país pasara a formar parte de los dominios de la Reina Victoria hasta su independencia en 1947.

También, durante este período, junto con la Indomanía o pasión por la India, se desarrolla la Indofobia. Esta Indofobia provino de un error de Friederic Max Müller, un sancritista alemán de mediados del siglo XIX que al traducir el Rig-Veda (1500 a.C.), explica lo siguiente: “los arios, centro-europeos de tez blanca, invadieron la India gobernados por su Dios Indra, sometiendo a la población de tez morena y nariz chata: los DASHAS (todavía hoy, la palabra “dasha” significa “esclavo” en la India). Estos arios, para distinguirse de los nativos morenos, crearon el sistema de castas”. Por tanto, de la narrativa de Max Müller surge la idea de la Raza Aria y se compara al colonialismo británico, quienes siglos después volvieron a acabar la tarea “civilizadora” de los arios.

Sin embargo, Max Müller, se da cuenta del problema racial que ha creado y trata de decir que arios, semíticos, dravídicos (herederos de los pueblos dashas) dan lugar a orígenes lingüísticos, pero no étnicos, aunque ya es demasiado tarde y la idea de Raza Aria coge fuerza.

En línea con estas tesis xenófobas, hacia 1901 se hace un censo en la India, donde la ley dice que las castas tienen una relación directa con “la anchura de la nariz” (como harían los belgas en Ruanda con los hutus y los tutsis, desencadenándose el genocidio años después). Risley, redactor de la ley, dice que las castas más elevadas tienen la nariz más ancha. Por tanto, se le da a las castas una relación racial, iniciando un “apartheid”.

Risley se apoya en la historia para afirmar que los arios empujaron hacia el sur a los dashas, y es por ello que los lenguajes dravídicos se hablan en el sur, y también por lo que en esa zona son más morenos que en el norte. Los ideólogos británicos consideraron que no era “racismo”, porque los pueblos arios ya lo hicieron milenios antes y el concepto de “racismo” no se conocía.

Por tanto, entre Max Müller y Risley se pasa de la Indomanía a la Indofobia. Desaparece la etapa del Renacimiento Oriental. Se abandona la idea de “hermandad”, de los “orígenes comunes de la India con Europa” y se potencia la “diferencia”, lo que también va fraguando la idea de Independencia India en el seno del continente.

Por tanto, la historia descubierta antes de 1921 defiende un pueblo civilizado: los arios, que aportaron sus sacerdotes (los brahmanes), sus textos védicos como el Rig-Veda, su lengua y escritura: el sánscrito, y un pueblo nativo incivilizado, basado en una religión pre-védica, con símbolos de fertilidad y de la Madre Tierra, que se civiliza gracias a la invasión aria. Sin embargo, a partir de 1921, se descubre que previo a las invasiones arias, había una pacífica y desarrollada civilización en las ciudades de MOHENJODARO y HARAPPA (actualmente Pakistán), entre el 3000 a.C. y el 1500 a.C. Incluso cuando en el Rig-Veda se habla de “la destrucción de las fortalezas de los dashas por parte de Indra y el resto de invasores arios”, cambia la concepción histórica y se plantea que se trató de invasores bárbaros que destruyeron un pueblo nativo desarrollado. Esta idea se acentúa con la Segunda Guerra Mundial, cuando la Raza Aria pasa a ser el pueblo incivilizado.

En la India existen varias visiones sobre el Mito Ario. Los DÁLITS (o INTOCABLES) consideran que los arios y los brahmanes son los extranjeros y que crearon las castas para protegerse. De hecho, defienden la creación del DALITISTÁN. Los propios TAMILES DRAVÍNICOS también creen que los brahmanes vinieron a someter a los dashas, de quien ellos son los herederos. Quizá la versión más extrema es la del Nacionalismo hindú, sostenida por determinados grupos políticos como el BJP (que gobernó en los 90 y actualmente es el partido más importante de la oposición India). Para este grupo, defensor de la “hinduidad” o del Nacionalismo religioso, el enemigo es el musulmán, pero también los cristianos y los marxistas. Consideran que el origen de los arios no está en el Cáucaso o Asia Central, sino que su origen está en la propia India. Así que no son extranjeros, sino que reivindican su “hinduidad”.

El tema ario sigue estando muy presente. En Sri Lanka ha habido muchas muertes entre los arios y los tamiles dravínicos. Incluso los MAOISTAS NAXALITAS también tienen sus propias teorías arias.

HISTORIA DE LOS NAXALITAS

Los maoístas hindúes son conocidos como naxalitas, denominación que surge del poblado de Naxalbari, perteneciente al estado de Bengala Occidental, donde tuvieron lugar las primeras acciones armadas de una organización denominada Grupo Guerrero del Pueblo, brazo armado del Partido Comunista de India, que con la consigna de una reforma radical de la propiedad de la tierra mantiene desde los años 60 en jaque al Estado Indio. Aunque la rebelión que impulsaron -toma de tierras, quema de registros del catastro de propiedad, derogación de las deudas hipotecarias de los campesinos y ejecución de los más significados opresores y usureros- apenas duró tres meses, terminó con una durísima represión que causó más de 10.000 muertos y la casi desaparición de los cuadros de la organización. Pero algunos grupos siguieron activos aunque sin contacto entre ellos.

Si hay que hacer caso a los informes de los servicios de inteligencia de India, maoístas de ese país se han preparado en la guerra popular revolucionaria de Nepal, donde habrían adquirido mayor formación política y experiencia militar. Estos servicios de inteligencia estiman que el Ejército Guerrillero del Pueblo (nombre de la rama militar de los maoístas indios) contaba el año pasado con 8.000 combatientes, 25.000 milicianos y 50.000 cuadros políticos. Cifras pequeñas si se tiene en cuenta que India es un país con cerca de 1.100 millones de habitantes, pero el rápido desarrollo del movimiento maoísta ha encendido las alarmas entre la élite política india. La miseria de dos terceras partes de la población india y la opresión social se contraponen a los deseos de la élite de convertirse en una potencia regional al calor del arma nuclear y el acuerdo con los EEUU. Hoy los naxalitas son una realidad que hay que tener en cuenta. Tal vez los occidentales que recalan en India hayan podido comprobar que "naxa" ha pasado al vocabulario de los hindúes como expresión equivalente a "campesino rebelde" y que la lucha, actual y pasada, de los naxalitas forma parte de la cultura india moderna, incluso en el ámbito cinematográfico.


Hay teorías que también defienden que los dashas también eran Indo-europeos, y por tanto, de religión védica, pero que debieron ser clanes distintos, y unos defendieron a Indra, y los dashas a otros dioses. Por tanto, se cuestiona el mito de la raza, ya que incluso podrían provenir del mismo origen.


TEMA 3: LA SOCIEDAD DE CASTAS

La casta es uno de los marcadores identitarios de los indios. Además, al contrario de lo que se pensaba hace 15 años, las castas son más importantes en la actualidad que en el pasado.

Las castas se sustentan sobre dos principios: el Principio de la Diferencia y el Principio de la Jerarquía.

Principio de la Diferencia:

La palabra casta proviene del sánscrito JÁTI, que significa “nacimiento”. Por tanto, según este principio, podríamos asemejar la “casta” a los “grupos étnicos”.

Los tres puntos que definen a una casta son:

a) La política matrimonial: Predomina la tradición basada en la endogamia (entre miembros de la misma casta. Es por ello que tiene esa concepción de grupo étnico). Ese es el término general, pero también podemos encontrar exogamia (deben buscar matrimonio fuera de la casta) o hipergamia (castas superiores con inferiores).

 El 80% de los pakistaníes e indios de Barcelona proviene de una casta que son los JAT, pues bien, esta casta es exogámica. Esta casta, sólo en la India, puede tener 12-13 millones de personas.

b) Costumbres de ocupación: Históricamente ha habido castas de herreros, de médicos, de carpinteros. Es como si el apellido “Ferrer” en Cataluña, continuase dedicándose a la “herrería”.

Si bien es verdad que las profesiones nuevas (oficinistas en un banco) no tienen una casta histórica asociada, por lo que debilita esta segunda característica. Y otro punto que también lo debilita es la agricultura, que es la ocupación mayoritaria de los indios, aunque sean miembros de la casta de herreros o médicos.

Por tanto, cada uno nace en una casta (de ahí la palabra “nacimiento”), aunque después vaya a trabajar en una profesión nueva o en agricultura.

c) Rituales y costumbres propias: Toda casta tiene su mito de origen, sus rituales, sus costumbres alimenticias, sus vestidos y, antiguamente, incluso cada casta tenía su dialecto. Es por ello que los miembros de una casta no quieren abandonarla. Alguna vez pueden tratar de cambiar de una casta a otra cuando se cambia de ciudad (de castas más bajas a castas más altas). Sin embargo, su matrimonio no será válido.

En realidad, los gitanos han perpetuado este sistema de castas y no en vano provienen de la India. Los gitanos se han perpetuado mediante la endogamia, han mantenido sus ocupaciones históricas (chatarreros, músicos, comerciantes...) y por supuesto, sus costumbres y rituales.

Por tanto, el Principio de Diferencia es lo que permite esta diversidad de vestimenta, de religiones, esta interculturalidad. De hecho, la India es una buena tierra de acogida para aquel pueblo que tiene sus características comunes y quiere defenderlas. Por ejemplo: los judíos se constituyen en una casta y viven sin discriminación. De hecho, ellos dicen que en la India es donde han vivido mejor siendo respetados. O también los parsis (persas).



Principio de la Jerarquía:

La palabra “casta” también puede ser traducida como VARNA, que significa “clase social”.

Aquí los tratados brahmánicos hablan de cuatro varnas donde evidentemente arriba de todo están los BRAHMANES, cuya función es espiritual y deben enseñar la religión. Después estarían los CHATRIAS (KSATRIYA), que hace referencia a la clase político-militar, como por ejemplo, los reyes o los nobles. Por debajo están los VAISIAS (VAISYA), que son los comerciantes, artesanos, etc.

Estas tres varnas son los herederos de los “arios”, son los que se llaman “las dos veces nacidos”, porque nacen biológicamente y luego con su iniciación en la casta.

Por debajo están los “no arios” que son los SUDRAS (SUDHRA) y son la mayor parte de la población. Ellos no son nobles como los otros.

Incluso se habla de una sub-casta, que son los CANDALAS o los AVARNA (sin casta). La terminología moderna los llama INTOCABLES y ellos se hacen llamar DÁLITS.

Este esquema de varnas proviene de los textos sagrados (como del RIG-VEDA) y en ellos se describe que los brahmanes salieron de la boca de BRAHMÁ. Los chatrias de sus hombros. Los vaisias de las caderas y los sudras de los pies.

Sin embargo, en la actualidad, no se habla tanto de varnas, sino de jatis, a excepción de los brahmanes que sí resaltan su varna (suponen el 5-6% de la población). Resulta curioso que Pero es curioso que a nivel político exista una Discriminación Positiva: el funcionariado, por ejemplo, se ofrece antes a los de castas más bajas que a los de castas más altas (los intocables suponen un 16-17% de la población).



No se deberían confundir las varnas con el nivel económico. Puede haber brahmanes muy pobres, sin embargo, pueden ser muy dignos dado que son del varna más elevado. Incluso hay intocables (por ejemplo, los VANGUIS que son los que limpian las letrinas) que pueden ser muy ricos. Por ejemplo, el dueño del crematorio de Benarés es un hombre con mucho dinero. Aunque no es lo más común.

Para entender esta asimetría entre las varnas y el nivel económico, debemos explicar el Código de la Pureza y el Código del Poder. Dentro de las varnas, existe el concepto “pureza”: es importante saber que los “puros” no viven con los “impuros”. Si un brahmán le da la mano a un intocable, se la puede lavar pero no por higiene, sino por su “contaminación espiritual”. De este concepto de la “pureza” viene el término de “intocables”, no se pueden tocar.

Por tanto, esto explica determinadas prácticas y ritos indios, incluso la endogamia en la sexualidad, ya que sólo pueden tocarse entre “puros”.

Todo aquello que el cuerpo expulsa (lágrimas, sangre, sudor, etc.) es considerado impuro. Este Código de Pureza le afecta mucho a la mujer por sus ciclos menstruales. Es por ello que no pueden entrar en templos o sitios sagrados durante estos momentos.

Incluso, de cara a la comida, también debe estar liberada de “impurezas”, por tanto, “cocinada”. Es por ello que muchos brahmanes son cocineros, dado que provienen de las castas más puras y no pueden contaminar. Este concepto de “pureza” se ha ido relajando en los últimos años, pero hace 20 años aún estaba muy presente.

El segundo código que es importante es el del Poder: el que tiene poder político es el que está en la casta más alta. Por ejemplo, un RAJSPUT en el Rajastán (un MARAJÁ), que coma carne, vaya con mujeres, beba brandy, fume, etcétera, a nivel de “pureza” sería prácticamente un intocable, pero según el criterio de “poder”, sería la casta más alta, ya que dispone del poder político-económico.

Es decir, ahora podemos ver que una casta puede ser muy alta a nivel político-económico (según el criterio de poder), pero muy baja a nivel religioso. Así que por mucho que los brahmanes hablen que las castas son inamovibles, la realidad es que se mueven: si pierden su poder político o no respetan la “pureza”... pueden perder la casta. Por ejemplo, dentro de la casta de los herreros, cuando un herrero empieza a servir al rey, empieza a SANSCRITIZAR, o a BRAHMANIZAR o RAJSPUTIZAR, es decir, cambia sus rituales en un proceso gradual: empieza a venerar a VISHNÚ, que es frío y brahmánico, más que a su Diosa-Madre DURGA o PARVATI, o abandona los rituales sangrientos con los que se venera a esta diosa de la fertilidad, o incluso se transforman en vegetarianos...

Para concluir, cabe resaltar que antiguamente se consideraba que las castas desaparecerían y la realidad es que a nivel “jerárquico” se va suavizando; pero no a nivel de “diferencia”, que sigue acentuándose cada vez más la etnización. Se acentúa la “diferencia” incluso en la actualidad. Como está creciendo una gran clase media, va desapareciendo este pilar jerarquizador, pero no el pilar diferenciador.



TEMA 4: MODELOS FAMILIARES EN LA INDIA

Así como en Occidente, el modelo familiar más común es la Familia Nuclear o Conyugal (formada por el padre, la madre y los hijos), en la India, el modelo más habitual es la Familia Extensa. Sin embargo, hay muchas tipologías familiares como la Poliandria Fraternal en el PANJAB (varios hermanos con una sola mujer).

La primera característica de la Familia Extensa es que es MULTIGENERACIONAL, puede haber abuelos, nietos, hijos, etc. La segunda característica es que es PATRILINEAL, es decir, la herencia es para los varones. Y en tercer lugar, son familias PATRIFOCALES, los padres viven con sus hijos varones y sus esposas, por tanto, son las que transitan.

Trataremos de ver cómo es el crecimiento de una mujer en la India: cuando es pequeña, no sufre grandes diferencias de educación respecto a los varones. Lo primero que aprende la niña en la Familia Extensa es que precisamente pertenece y vive con sus hermanos, padres, abuelos, etcétera. Así que se da una gran interdependencia y a edad temprana ya lo absorben. Podríamos decir que en la India, antes que aprender objetos, aprenden: “Este es mi tío”, “Este es mi abuelo”... (En la India hay nombres para designar al tío primero, al segundo, al tercero, incluso al cuarto, etc.).

Esto se ve claramente en el ritual hindú de Bautismo o Imposición de Nombre, donde la tía paterna tiene un gran papel. Ella escoge el nombre y queda como un secreto hasta los seis o siete años, y hasta esa edad se le llama por un apodo. Esto demuestra la devaluación del “individuo”, con el máximo exponente que sería el nombre, y la importancia de la “comunidad”.

Si seguimos con la niña, cuando se acerca a la pubertad, su educación diverge de los niños. La niña se la educa para ser “pura”. De hecho, en alguna región del norte, se utiliza la PARDA (PURDAH), que es una palabra persa que expresa la “reclusión de la mujer de los espacios públicos”. En ese momento se obliga a la mujer a llevar la DUPATTA, que es un pañuelo que cubre su pelo. Todo esto induce a que exista un cierto control de la sexualidad de la mujer: la mujer india debe mostrar autocontrol (incluso en la sexualidad), prudencia, modestia.

EL VESTIDO DE LA MUJER INDIA: DUPATTA O ODHNI

Son parecidas a pañuelos o bufandas muy largas y anchas, generalmente de tela fina, que se envuelven alrededor del cuello y llegan a ser muy funcionales y elegantes. También se emplean en los templos, en actitud devota para cubrir la cabeza.

 

El día de su boda, esa mujer abandona su pueblo, su familia, etc., y entra en un nuevo mundo. Esto puede ser traumático y explica la evidente madurez de las mujeres indias. La mujer deja de ser “hija de” para ser la “mujer de”.

El Matrimonio es un sacramento fundamental en la India. Tener una soltera en casa no sólo es un deshonor para la chica, sino también para la familia que no la ha sabido casar. Las madres solteras son muy mal vistas. De hecho, el 85% de los niños adoptables en la India proviene de madres solteras. La boda es una ceremonia muy importante en la India y de hecho, es la primera causa de endeudamiento en el país. En la India, la mujer casada es AUSPICIOSA, así como la mujer viuda es INAUSPICIOSA.

Evidentemente, la Concepción es su objetivo principal. Es por ello que la esterilidad está muy mal vista (está claro que se considera que la esterilidad es culpa de la mujer y no del hombre). Se hacen PUYAS, para pedir a los dioses el embarazo.

Históricamente, la mujer se casaba con un hombre mayor. De hecho, aunque ahora está prohibido, se celebraba los “matrimonios infantiles”, y aún se puede ver en alguna zona del RAJASTÁN, dado que así se ve asegurada la “pureza” de la chica. Si una chica quedaba embarazada fuera del matrimonio, esto podría provocar que incluso sus hermanas no se casaran, porque pertenecen a una familia sin honor. El IZAT (honor de la familia) es muy importante en el país. De hecho, en zonas del PANJAB, son los hermanos los que cuidan la sexualidad de sus hermanas.

Existen muchos tipos de matrimonio en la India. De hecho, las fuentes clásicas citan hasta ocho: el MATRIMONIO POR RAPTO, el MATRIMONIO POR AMOR (éste no es el mayoritario. Es más común en castas bajas, como con los intocables o en familias modernas).

El tipo de Matrimonio más común es el KANYA-DANA (donación de la virgen) que es el acuerdo entre familias. Evidentemente, tendrá que ser de la misma casta si la tradición de la misma es endogámica. Sin embargo, en los anuncios de matrimonio en los diarios a veces se ve la frase “CAST NO VAR”: “No importa la casta” (de la chica), pero la realidad es que tampoco se casarán con cualquiera, sino que dará caché su nivel adquisitivo, que sea blanca de piel y, cada vez más, que tenga estudios.

En la ceremonia se simbolizan varios rituales, como la “donación” de la hija al marido y sobre todo, al suegro. Además, como en Occidente, se da un gran festín.

Por supuesto, el divorcio está mal visto, sobretodo en varnas más elevadas que en los avarnas, donde el divorcio es más común.

Aunque la familia del novio paga un poco de la ceremonia de la boda, el gran peso económico recae sobre la familia de la novia. Y además, la familia de la novia. Además, tiene que hacer frente a la DOTE. La dote es el principal foco de lucha de las feministas de la India. La dote se empieza a pagar el día de la “petición de la mano”. Inicialmente la dote eran joyas y saris de la novia que se entregaban a la familia del novio, pero en la actualidad esto ha cambiado totalmente. Se pagan hasta electrodomésticos, automóviles que recibe la familia del novio, ni siquiera el novio.


EL VESTIDO DE LA MUJER INDIA: EL SARI


El sari, se ha convertido en la prenda de vestir femenina nacional de India.

Y toda la gracia, elegancia y sensualidad de esta prenda, reside en unos 5, 6 o 7 metros de tela rectangular, que se enrollan por el cuerpo de una determinada forma, adaptándose a todas las situaciones y necesidades con una versatilidad sorprendente. El estilo, el color y las formas son variadas, desde el algodón hasta la seda, o desde un poliéster sintético hasta la más exquisita y elaborada tela. El sari tiene un encanto que no decae con el tiempo, se ajusta a todas las tallas y puede acentuar o esconder ciertas partes. Según el modo de vestirlo, y según su color, calidad o textura, podrá también ser el indicativo de un determinado estatus, edad, ocupación, región, religión en la mujer que lo viste.


 

Entre los muy pobres, las dotes siguen siendo simbólicas, pero entre los ricos, esto adquiere mucha importancia. Por un buen funcionario, la dote podría situarse entre 5.400 - 7.100 euros (para un país donde el poder adquisitivo es de 2.700 euros al año) . Incluso hay brokers o intermediarios de dotes que ofrecen “buenos maridos” a determinados precios.

En realidad, la dote está prohibida desde 1961, pero sigue existiendo y ha llegado a extremos alarmantes. Esto explica el elevado infanticidio que existe en la India. Asimismo, en el país hay 7.000 mujeres asesinadas por incumplimiento de la dote. De hecho, en 1984, esas muertes eran 427, por lo que es un problema grande en la actualidad. De hecho, esta dote está aumentando y, evidentemente, en la hipergamia (la mujer se casa con alguien de una casta superior), esta dote debe ser más elevada.


LA DOTE, RITO MORTAL EN LA INDIA (El Mundo, 23 de Mayo de 2007)

Casarse en la India sigue siendo una losa para miles de mujeres que, al no poder pagar las altas cantidades que exige la dote, una tradición ilegal pero aún vigente, se suicidan o mueren a manos de sus maridos.

Los últimos casos de jóvenes muertas por esta causa -cuatro en poco más de un mes- han puesto en evidencia que la costumbre de la dote, lejos de extinguirse, sigue a la orden del día más allá de barreras de clase o casta.

Uno de los asesinatos más recientes, recogido por toda la prensa local, tuvo lugar a finales de abril, cuando la hindú Mukta Chandolia, de 29 años, murió un día antes de su boda al ser empujada por la ventana de un quinto piso en Nueva Delhi por el que iba a ser su esposo, en medio de una acalorada discusión.

La razón fue la exigencia, en el último momento, de aumentar en 500.000 rupias (casi 9.000 euros) la dote ya acordada, algo a lo que la novia y sus familiares se negaron en rotundo.



A veces, se defiende la dote como una pre-herencia, es decir, la mujer lo recuperará a la muerte de su marido. No obstante, esto es falso, ya que la dote va a la familia extensa. Mientras se mantenga la patrilinealidad, será difícil evitar la dote, ya que la patrilinealidad defiende que la herencia vaya a los varones (sobre todo al primogénito). Ellas no tienen herencia, pero a cambio, no tendrán que ocuparse de sus padres, ya que son los hijos varones y sus esposas los que se ocuparán.

Si continuamos con la vida de una mujer común en la India, tras el sacramento del matrimonio, ya comentamos que ésta entra en una nueva realidad, con un marido y una familia que no conoce (patrifocalidad). Hay un dicho en la India que dice que “cuidar a una niña india es regar en el jardín de otro”, ya que la estadía en la casa paterna va a ser corta (unos 20 años o ahora 25 años) y encima se va a tener que pagar (dote).

La PARDA (PURDAH) que debe seguir una mujer cuando se acaba de casar es enorme: prácticamente no puede hablar con el hermano mayor o con el suegro. en cambio, sí puede desahogarse con el hermano menor (ya que no se concibe que una mujer se case con alguien menor). Los primeros años de matrimonio son complicados, ya que apenas duermen juntos, se tratan de Usted, etc. Sin embargo, esto cambia con la concepción (y sobretodo de un hijo varón). Para una mujer es mucho más importante su papel de “madre” que de “esposa”.

Dicho lo cual, la mujer es de facto quien tiene el poder en la familia. No sólo es auspiciosa, sino que es una “fuente de mérito”, ya que controlará a educación de los niños, los cultos y los rituales, etc. Por tanto, es importante saber que las dotes, el infanticidio, la patrifocalidad y la patrilinealidad son un problema, pero la verdad es que la mujer tiene mucha fuerza y es por ello que hay tantas mujeres Presidentas. También cabe resaltar que estos problemas o anacronismos, son más comunes en el norte que en el sur, y que tienden a desaparecer en las zonas urbanas.

Para contrarrestar todo este discurso, hablaremos de la MARUMAKHATTAYAM, que es la MATRILINEALIDAD (abolida desde 1976). Algunas castas como los NAYAR, los IZHAVAS, o los MAPPILLAS, siguen este modelo familiar. En este caso, es la mujer la que hereda (matrilinealidad), pero lo interesante de este sistema es que no existe tránsito de la mujer o del hombre a la familia de su cónyuge, sino que cada uno vive con su familia y por la noche se pueden ver (no existe la matrifocalidad)..

El matrimonio NAYAR es interesante: la mujer NAYAR, una vez desposada, puede acostarse con quien quiera. Por tanto, el marido sigue viviendo con sus padres y la mujer con los suyos, pero duermen juntos de no ser que ésta esté yaciendo con otro hombre.

Los NAYARAS están en KERALA y pueden llegar a ser unos 20-25 millones de personas. Como mencionábamos anteriormente, este modelo está prohibido, pero en la India que algo esté prohibido no significa que desaparezca.


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